Petit exercice de politique et de journalisme fiction, autour d’une crise humanitaire que chacun pourra imaginer. PARIS, 28 PLUVIÔSE APF – Au lendemain de la prise de Bukama par les rebelles du N24, le ministre français des Affaires étrangères a exprimé les doutes » de la France sur les décisions qu’il convient de prendre devant des exactions commises par les belligérants », se réservant la possibilité de dire la vérité ». Dominique Favédrine a annoncé que Paris n’était pas opposé à la convocation d’une réunion d’urgence du Conseil de sécurité de l’ONU demandée par l’Union africaine, affirmant toutefois que les citoyens » de la République démocratique du Conda avaient avant tout besoin de justice sociale et politique, pas d’un cadre juridique international pour justifier des morts supplémentaires ». Mais enfin, a-t-il nuancé, ce n’est là que mon opinion personnelle », vérifiant malgré tout que la presse écrite avait correctement reproduit ses propos. Pressé par les journalistes de répondre aux spéculations sur la position indécise de la France face à la chute de Bukama, au cours de laquelle des dizaines de civils auraient été tués, Dominique Favédrine a déclaré Nous avons des doutes », ajoutant que Paris, honnêtement, ne sait pas quoi faire en l’état actuel des choses. » Il s’est repris aussitôt en affirmant que les décisions qu’il convient de prendre devant des exactions commises par les belligérants » étaient en cours d’examen et que, le temps venu, la France se réserve le droit de dire la vérité, si c’est nécessaire ». Il a précisé qu’il avait demandé des recommandations à ses conseillers, mais qu’elles lui paraissaient toutes en l’état bonnes à faire cours à Sciences Po, pas à régler le problème ». Mais ils sont jeunes, a-t-il plaisanté toutefois, face à l’étonnement des journalistes. A cause des coupes budgétaires auxquelles nous sommes contraints, la plupart des rédacteurs du Quai d’Orsay sont des stagiaires. » Dire la vérité », a-t-il enfin précisé avant de s’engouffrer dans sa voiture, consisterait par exemple à rendre publics les rapports des services de renseignement sur les acteurs, les enjeux et les transactions cachés qui animent cette partie du monde. » Par ses déclarations, Dominique de Favédrine est venu confirmer que l’exécutif français avait renoncé à la doctrine du droit d’ingérence humanitaire » prôné depuis quelques années, tout en n’ayant pas encore adopté de nouvelle ligne politique. Cette annonce fait également suite à la lecture, par le président de la République, de plusieurs ouvrages sur les échecs cinglants de la gestion des crises politico-humanitaires depuis le début des années 90, lecture révélée le 13 pluviôse dernier par sa compagne sur son compte Twitter. Ces dernières semaines, Nicolas Hollande avait par ailleurs reçu plusieurs personnalités du monde des médias et de l’humanitaire, dans le but de préciser sa pensée sur la question », avait fait savoir son entourage. Il avait notamment discuté avec l’ancien président de Médecins globaux, Lionel Brauman, ainsi que le journaliste Johhny Louarn, directeur de la revue Globus. Rien n’avait filtré de ces conversations, qualifiées simplement de sympas » par le directeur de cabinet du chef de l’Etat, lequel avait, dans une interview à la chaîne d’information en différé Bfi-TV, ajouté La politique, c’est un métier », sans vouloir élaborer davantage. Interrogée par l’APF, l’Elysée s’est refusé à tout commentaire suite aux déclarations du ministre des Affaires étrangères. La présidence de la République a malgré tout fait savoir que les services de l’Etat étaient conscients de la confusion totale consécutive aux récentes réflexions du Président ». Si vous croyez que c’est facile », a conclu le porte-parole, avant de raccrocher. // END PARIS/28PLUV2012 Bio Derniers articles Léonard Vincent est journaliste, ancien responsable du bureau Afrique de RSF. Il est l’auteur du récit Les Erythréens » paru en janvier 2012 aux éditions Rivages.

Publié le mercredi 25 mars 2020 à 18h12 France Culture éducation. Vivons-nous dans l'illusion ? Est-il possible d'atteindre la vérité grâce à la méthode cartésienne ? Peut-on vivre une vie de mensonges ? Grâce à huit émissions de France Culture, révisez vos connaissances philosophiques sur la notion de vérité, jusque dans ses acceptions très contemporaines. La vérité est la correspondance entre ce que je dis, et ce qui est elle s’oppose donc à la fausseté – au sens d’erreur, mais aussi de mensonge. Détenir la vérité, c’est donc énoncer un discours objectif qui correspond à la réalité. Ainsi, pour trouver la vérité, nous sommes confrontés au défi de dépasser notre subjectivité - c’est-à-dire non seulement les croyances, les préjugés, les opinions qui constituent notre personnalité, mais aussi le sensible tel qu’il nous apparaît, car il peut être source d’illusions. En effet, rien ne nous autorise à considérer que la réalité se limite à ce que nos sens nous en disent ! Alors, comment être sûr qu’il y a autre chose que des opinions subjectives sur le monde ? Comment être certain que ce que l’on croit vrai n’est pas qu’une opinion masquée ? Est-il possible de parvenir à un savoir objectif et universel ? Ou bien un jugement est-il toujours l’expression d’une croyance subjective et relative ? Pour enrichir vos connaissances en philosophie, ou les réviser, nous vous proposons de réécouter une sélection d'émissions des "Chemins de la philosophie" consacrées à la notion de vérité. Dans le cadre de l'opération Nation Apprenante, en partenariat avec le Ministère de l’Education nationale et de la Jeunesse, cette présentation d'émissions sera suivie d'une précision sur le niveau scolaire auquel elle peut faire écho. Que cela n'empêche pas les plus curieux d'y jeter une oreille... 1. Platon. Vivons-nous dans l’illusion ? 58 min L’allégorie de la caverne est sans doute le plus connu de tous les textes de la philosophie occidentale. Livre quasi autonome à l'intérieur de La République de Platon, cette parabole, qui fait des hommes ignorants les prisonniers d’une grotte, pose de nombreuses questions toujours ouvertes. Cette émission fait le point sur un texte fondateur que l'on ne cesse de redécouvrir. 2. Descartes. Comment atteindre la vérité ? 4 x 58 min René Descartes, l'un des pères de la philosophie moderne, publie en 1637 le Discours de la méthode qui présente avec clarté quatre règles permettant de parvenir à la vérité. Comment cet ouvrage nous éclaire-t-il sur cette fameuse méthode cartésienne ? Quatre émissions consacrées à cet ouvrage fondateur de l'histoire de la philosophie, et aux malentendus auxquels il a aussi donné lieu. 3. Hume. Le savoir, une croyance devenue habituelle ? 58 min Frappez une boule de billard que se va-t-il se passer ? Va-t-elle heurter les autres ? En êtes-vous sûr ? De l’habitude découle la croyance… Le philosophe écossais David Hume 1711-1776 remet tout en question systématiquement, et fait de cette expérience le socle de sa pensée "sceptique". 4. Husserl. Vérité des sciences, vérité de l’expérience vécue 58 min La postérité d’Edmund Husserl 1859-1938, est immense. Le philosophe autrichien est le fondateur d’une méthode philosophique sans précédent la phénoménologie. Son but ? Retourner aux choses elles-mêmes… Mais s'il faut revenir au monde, cela signifie-t-il que nous en sommes "partis" ? 5. Devient-on quelqu'un d'autre quand on ment ? 58 min Le mensonge n’est pas seulement une parole professée, c'est aussi une série de gestes, d’attitudes, de comportements. Et si, en fonction de notre capacité à maîtriser le langage, le mensonge peut demeurer imperceptible, le corps lui, souvent ne ment pas. Mais au fait, mentir est-il forcément une mauvaise chose ? 6. Sartre. Sommes-nous tous de mauvaise foi ? 58 min Sommes-nous tous de mauvaise foi ? A cette question, le philosophe Jean-Paul Sartre 1905-1980, répondait par l'affirmative, car pour lui, nous sommes précisément cet être qui n'est pas ce qu'il est, qui ne coïncide pas avec lui-même. Au programme des classes de Terminale Et pour aller plus loin... Aristote et Platon. Faut-il préférer l’amitié à la vérité ? 58 min Aristote et Platon n’étaient pas à proprement "amis" mais ils se sont côtoyés au IVe siècle avant et ont fait de l’amitié, ou de la philia, une notion centrale de leur réflexion. Cette émission propose de faire le point sur ce que l'on entend par le mot ami dans l’Antiquité grecque. Peut-on renoncer à l’exigence de vérité ? 58 min La notion de post-vérité accompagne aujourd'hui tous les discours et alimentent les débats. Serait-elle le signe d’une agonie de la notion de vérité ou le symptôme de sa perte ? Vous trouvez cet article intéressant ? Faites-le savoir et partagez-le.

La difficulté à atteindre la vérité peut conduire l'homme à douter de sa réalité. Faut-il vraiment rechercher la vérité ou au contraire trouver une forme de sagesse en y renonçant ? I La vérité un idéal inaccessible ? 1 Le scepticisme Si l'on définit la vérité comme l'adéquation entre le discours et la réalité, alors atteindre la vérité suppose un moyen de vérifier si ce que l'on dit correspond bien à la réalité en soi. Les sceptiques comme Sextus Empiricus considèrent que l'homme ne peut pas atteindre la vérité, dans la mesure où ni sa raison, ni ses sens ne lui permettent de saisir la réalité telle qu'elle est. Cette thèse a des implications morales. Ce qui rendrait l'homme malheureux, ce n'est pas le doute mais le fait de croire posséder la vérité. Suspendre son jugement permettrait donc à l'homme d'être heureux. 2 Les limites du scepticisme Pour Aristote, un scepticisme intégral conduit à l'inaction, car toute action implique une croyance qui la motive, et au silence, car dire quelque chose implique toujours une affirmation. Ainsi, le scepticisme se nie lui-même. Il semble donc nécessaire de ne pas abandonner l'idéal de vérité. II La vérité une valeur parmi d'autres ? Le terme d'idéal est ambigu, car il désigne tantôt ce que l'on ne peut pas atteindre, tantôt ce que l'on doit poursuivre. La vérité est un idéal en ce qu'il paraît légitime de la rechercher. Atteindre la vérité est donc un objectif porteur de sens. La vérité est ainsi une valeur importante, d'un point de vue individuel et collectif. Mais n'entre-t-elle pas en conflit avec d'autres valeurs importantes ? 1 Vérité et politique Certes, la vérité est une valeur importante en politique on attend des hommes politiques qu'ils disent la vérité, des citoyens qu'ils se tiennent informés de l'actualité. Mais dans la mesure où l'activité politique engage des décisions quant à l'avenir, la politique ne saurait se réduire à une science. C'est pourquoi l'efficacité d'un discours importe plus que sa vérité pour les sophistes. La politique n'est pas la simple mise en œuvre d'une vérité préalablement dégagée. Elle implique des convictions qui ne sont pas de l'ordre de la connaissance. Pourtant, la constitution d'un espace public implique des débats dont l'horizon est toujours la vérité. Ainsi, pour Arendt, si la vérité n'est pas la seule valeur qui compte en politique, elle revêt néanmoins une importance considérable pour distinguer les différentes opinions. Respecter la vérité factuelle » est une condition du débat. À noter Alain insiste sur la nécessité, pour les citoyens, de s'interroger sur la vérité des discours des différents acteurs publics. Si le citoyen doit obéir aux pouvoirs, il doit cependant aussi s'en méfier. 2 Vérité et bonheur Dans la mesure où la recherche de la vérité implique un effort, elle semble s'opposer au bonheur individuel. Pourquoi chercher la vérité si celle-ci vient déranger mon confort ? En ce sens, l'illusion paraît plus douce que l'effort à fournir pour atteindre la vérité. Kant montre que la recherche de la vérité est aussi un effort d'émancipation de toutes les tutelles illégitimes qui prétendent dicter à l'individu sa conduite ou sa pensée. Il s'agit de sortir d'un état de minorité dont nous sommes nous-mêmes responsables, par paresse ou par lâcheté. Ainsi, la vérité est un idéal au sens où les hommes doivent sans cesse la chercher pour être véritablement libres.

Douterde tout, ce n'est pas renoncer à la vérité, c'est plutôt vouloir affirmer une vérité. La recherche de la vérité est une devoir.L'Homme est un être dotté de raison qui ne peut préféré le faux au vrai, les faux semblants à la vérité.La morale de l'Homme le pousse vers la vérité, sa société en est une preuve car elle est Celui qui recherche la vérité, et c’est là l’un des grands enjeux du philosophe, se trouve rapidement devant l’impossibilité de la reconnaître aisément lorsqu’il la rencontre en effet, celle-ci se définit d’après Saint Thomas d’Aquin comme adéquation entre l’intellect et la chose », entre l’objet et sa réalité. Or la réalité d’un objet ne peut découler de son observation, celle-ci étant sujette à des nombreuses variations, mises en évidence par Russel dans ses Problèmes de philosophie. On peut donc se demander sur quels critères s’appuie la vérité pour différencier la réalité de l’illusion, donc quels sont les procédés permettant d’accéder à la vérité. En ce sens, le modèle mathématique a imposé la démonstration comme un moyen privilégié d’accès à la vérité, mais la vérité relève-t-elle de ce qui est démontrable ? En d’autres termes, comment la démonstration garantit-elle l’objectivité et donc la vérité de ses conclusions ? Et si tout ce qui est démontrable est vrai, qu’en est-il de ce qui est vrai, est-il nécessairement démontrable ? Y a-t-il alors d’autres critères et moyens d’accéder à la vérité ? La démonstration se pose comme un critère d’objectivité de ses conclusions, puisqu’elle consiste à déduire, à partir de prémisses certaines, une conclusion grâce à raisonnement logique, le syllogisme aristotélicien, hérité de la géométrie. L’exemple le plus typique de ce raisonnement syllogistique est Tout homme moyen terme est mortel grand terme Or Socrate petit terme est un homme moyen terme Donc Socrate petit terme est mortel grand terme. Dans ce type de raisonnement, le moyen terme est le pivot en effet, de par son inclusion ou son exclusion par rapport aux petit et moyen termes, on peut déduire l’inclusion ou l’exclusion de ces deux termes entre eux. La nécessité d’un raisonnement est donc assurée par la rigueur logique et rationnelle. En effet, ratio » en latin signifie calcul, et la raison est donc une faculté de calculer des choses en mettant en évidence les causes et les effets. Etablir des vérités revient donc à mettre en avant la cohérence du raisonnement que chacun peut reproduire en aboutissant aux mêmes résultats, si aucune erreur ou précipitation n’est commise. La démonstration répond donc à une exigence strictement rationnelle, et permet d’aboutir de proche en proche à des vérités très éloignées des prémisses. De plus, la démonstration n’obéit qu’aux règles de la raison, sans recourir au particulier la garantie d’universalité réside dans la méthode, la conduite ordonnée des raisons, et dans l’abstraction du sujet, pour ne s’attacher qu’à la forme du raisonnement et non à son contenu. Nécessaires du fait de la rigueur du raisonnement, universelles de par l’usage de la raison pure, la démonstration garantit l’objectivité, et donc la vérité des conclusions qu’elle établit. Descartes, dans son projet de remise en cause de tous les savoirs, n’a épargné que la discipline mathématique, où l’homme ne peut se tromper, l’objet de sa réflexion étant indépendant de toute expérience. Pascal a de son côté appelé à appliquer le modèle géométrique, seul garant de l’excellence, à la philosophie, en posant des définitions claires et univoques à tous les termes de la pensée pour éviter les risques de confusion ou de jeu volontaire et malhonnête sur la polysémie des termes, celui-là même dénoncé chez les sophistes par Aristote dans Les Réfutations sophistiques. Pour autant, ce système hypothético-déductif mathématique constitue-t-il un modèle de vérité, qu’il faudrait élargir à tous les domaines ? Selon Galilée, dans L’Essayeur, la nature est un grand livre écrit dans la langue mathématique et ses caractères sont des triangles, des cercles et autres figures géométriques, sans le moyen desquelles il est humainement impossible d’en comprendre un mot ». La nature serait donc régie par des lois mathématiques, ce qui expliquerait qu’on ne puisse l’étudier, en physique notamment, sans faire appel à des calculs. Pour se rendre maître de la nature, il faudrait donc la mathématiser entièrement, et concevoir la science comme une comme un savoir général de l’ordre des choses qui aurait pour objet l’ensemble de la nature. Or si les mathématiques sont le reflet du monde, les lois de cette discipline s’appliquent à tout, et en mathématiques seul ce qui est démontré fait foi. Doit-on par conséquent ne considérer comme vrai que ce qui est démontré ou démontrable ? La démonstrabilité est-elle nécessaire à la vérité ? Réduire la vérité à la démonstration se heurte à une double limite en tant que processus, la démonstration se base sur des présupposés, des prémisses premières non démontrées, et en tant que résultat de ce processus, elle reste formelle et ne s’applique pas à tout objet. La démonstration est un procédé permettant de conclure la vérité d’une proposition à partir de prémisses vraies. Mais pour établir la vérité des ses prémisses, il faudrait à leur tour les démontrer, ce qui nous engagerait dans une régression sans fin, chaque prémisse démontrée s’appuyant sur des prémisses antérieures. Aristote, dans Secondes analytiques, appelle à admettre ces vérités premières sans démonstration, à l’image des mathématiques et de la géométrie euclidienne. Revenons à l’exemple même des Eléments d’Euclide ils s’appuient sur des éléments non démontrés, que l’on peut classer en trois types de principes. Viennent d’abord les définitions nominales, telles que un point est ce qui n’a pas de partie », qui posent le sens des termes utilisés. Suivent les postulats, qui demandent d’accepter des propositions qui ne sont en fait que des règles de constructions, telles que tous les angles droits sont égaux entre eux ». Enfin, les axiomes sont des vérités trop évidentes pour être démontrées, du type le tout est plus grand que la partie ». Ce sont de véritables intuitions intellectuelles, qui se révèlent indubitablement et immédiatement vraies à un esprit attentif. Une idée vraie est en ce sens, comme l'écrit Spinoza, à elle-même son propre critère celui qui l'a sait en même temps qu'elle est vraie " la vérité est norme d'elle-même et du faux ". Ce sont en effet des "notions communes", terme qu'utilisait Euclide pour désigner les vérités premières qui s'imposent d'elles-mêmes à l'esprit. Ainsi, des propositions comme "deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles" paraissent évidentes ne suffit-il pas de comprendre leur sens pour savoir du même coup qu'elles sont vraies ? Ainsi, toute démonstration, aussi rigoureuse puisse-t-elle être, repose sur une part d’indémontrable. Gödel, plus grand mathématicien du XXème siècle, a par ailleurs démontré qu’il existait des propositions vraies dont on ne pourrait jamais démontrer la véracité. Il a créé un modèle formel de l’arithmétique, et a cherché à prouver sa complétude, à savoir son caractère entièrement démontré. Or pour le valider il s’est trouvé contraint de le considérer consistant, donc d’inclure le principe de non-contradiction, qui n’est pas démontré. La démonstration ne peut donc pas s’auto-légitimer, puisqu’elle-même n’obéit pas à ses propres règles. D’autres mathématiciens, au XIXème siècle, ont eux mis en avant le caractère purement formel de la démonstration. Ainsi, deux d’entre eux créèrent des modèles géométriques cohérents en modifiant le 5ème postulat d’Euclide, qui prétend que par un point extérieur à une droite ne passe qu’une parallèle à cette droite. Lobatchevski d’abord le remplace par "Par un point situé en dehors d'une droite donnée, il passe une infinité de droites parallèles à la droite donnée", et crée ainsi un système où le monde n’est pas ramené à un plan mais à une pseudo-sphère. Ensuite, Riemann pose comme 2ème postulat "Une droite limitée ne peut être étendue indéfiniment pour former une droite de longueur infinie" et comme cinquième "Par un point situé en dehors d'une droite donnée, on ne peut mener aucune parallèle à cette droite donnée". Le monde de la géométrie riemannienne est comme une sphère, et une ligne droite y est pareille à l'arc d'un grand cercle. Ces deux modèles sont parfaitement cohérents permettent de mener des démonstrations, et dans le cas de la géométrie riemannienne trouve même des applications au champ gravitationnel chez Einstein. C’est ainsi que la somme des angles d’un triangle, strictement égale a 180° en géométrie euclidienne, est supérieure à cette somme chez l’un Lobatchevski et inférieure chez l’autre Riemann. La vérité est-elle alors relative un système arbitrairement choisi ? Ne serait-ce alors pas une négation de la vérité elle-même, en tant que valeur et qu’absolu ? En réalité, les mathématiques sont indifférentes aux objets dont elles parlent, mais s’attachent uniquement aux rapports entre eux, ce que Russel exprime lorsqu’il dit des mathématiques qu’elles sont la seule science où on l’on ne sait pas si ce que l’ont dit est vrai ». En effet, la démonstration établit des rapports cohérents entre les propositions au sein d’un système préétabli, et de ce fait ne consiste paradoxalement pas à déterminer la vérité, mais la validité d’un raisonnement. La vérité établie par démonstration est par conséquent purement formelle un raisonnement peut être logiquement vrai mais matériellement faux. Faut-il alors renoncer à l’idéal démonstratif ? Vu ses limites, la démonstration ne peut plus prétendre au statut de seule garante de la vérité. Il faut donc trouver d’autre critères constitutifs de la vérité, et permettant de l’établir. Deux grandes tendances s’opposent et se partagent le domaine de la connaissance non démonstrative la connaissance intellectuelle pure et intuitive, et l’empirisme. Dans la première catégorie, on retrouve les définitions nominales, qui ne sont rien d’autres que des conventions visant à attribuer un nom à chaque chose. Cependant, chacune de ces définitions n’en reste pas moins vraie, de même qu’il en est pour les définitions de choses, qui listent des jugements analytiques essentiels, c'est à dire inhérents à l’objet et constitutifs de son essence, de ce qu’il est, de sorte que si l’un de ces attributs est retiré à la définition, la représentation mentale de l’objet devient impossible. Cependant, ce type de vérité ne fait aucunement avancer la connaissance elles sont un point de départ pour toute démonstration ou approche théorique et non pas un résultat. C’est d’ailleurs le cas des axiomes en mathématiques, qui fixent des connaissances pour permettre la découverte, mais ne sont pas des découvertes elles-mêmes. Un deuxième type de vérité intuitive s’impose au XVIIème siècle d’après le Cogito ergo sum » cartésien. Cette phrase, qui conclut avec une seule prémisse, n’a rien d’une démonstration en fait, Descartes, lors de sa démarche de doute, est parvenu à cette première vérité "Je pense donc je suis". Il est impossible de remettre en cause cette vérité car plus j'essaie d'en douter, plus je la confirme; elle est donc indubitable. L’évidence absolue de cette phrase devient alors un modèle auquel l’on peut comparer d’autres connaissances, et permet l’adoption de l’évidence comme un critère de vérité. Pour Descartes, seules les idées qui s'imposent à l'esprit comme évidentes doivent être tenues pour vraies. En ce sens, il dit " ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment être telle c'est-à-dire d'éviter la précipitation et la prévention et ne comprendre rien de plus en mes jugements que ce qui se présenterait si clairement et si distinctement à mon esprit que je n'eusse aucune occasion de la mettre en doute". Discours de la méthode, Seconde partie. Attention tout de même à ne pas se méprendre sur l’évidence dont il s’agit ici, celle-ci n’est pas "première", on ne l'éprouve pas en présence de ce qui s'imposerait à première vue. Elle n'est pas le point de départ, mais l’aboutissement d’une démarche visant à éliminer toute possibilité d'erreur. C’est l'indéniable, l’évidence qui a résisté à l’épreuve du doute dont on garantit la vérité. Cependant, aussi séduisant soit-il, le critère de l'évidence est-il suffisant ? L'évidence n'est-elle pas quelquefois trompeuse ? Russel, dans ses Problèmes de philosophie montre très clairement les limites de l’évidence, du moins dans le cadre de l’observation directe. Il parvient à remettre en doute la forme, la couleur et même l’existence même d’une table dont les caractéristiques extérieures varient inexorablement selon les conditions d’observation. Cependant, s’il remet en cause l’immédiateté du jugement, qui ne découle pas directement de l’observation mais est en réalité le résultat d’une opération intellectuelle, celui-ci encourage à dépasser l’expérience en elle-même pour trouver la vérité, et donc de traiter les informations issues de l’expérience pour arriver à des théories vraies, du moins en sciences. La démarche inductive scientifique prétend à la vérité car elle utilise un procédé codifié et où les résultats, à savoir les théories sont vérifiées par l’expérience avant d’être admises. En physique par exemple, Einstein explicite clairement la démarche dans l’Evolution des idées en physique elle commence par une observation, que l’on amplifie et que l’on caricature, afin d’obtenir une expérience idéalisée à laquelle on retire tous les éléments inessentiels. L’observation d’une corrélation entre deux évènements qui se reproduit à mesure que l’on reproduit l’expérience permet de généraliser, puis de retourner à l’expérimentation pour cette fois valider la théorie. C’est ainsi que lon permet la prédiction », et donc le caractère a priori de certains jugement synthétiques au sens Kantien du terme. Ainsi l’expérience sensible aboutit-elle à des vérités de fait, apportées par le monde sensible. Dans la même catégorie, on peut mettre la preuve directe lorsque Newton décompose la lumière blanche puis le recompose avec ses prismes, nul ne peut mettre en doute l’existence d’un spectre de la lumière. Si l’on revient à la mise ne place des théories scientifiques, on se rend cependant rapidement compte qu’une théorie qui est considérée comme vraie pendant une période donnée peut-être falsifiée » pour laisser place à une nouvelle théorie, offrant une précision supérieure. Russel, dans Science et religion parle de vérité technique, par opposition à une vérité absolue que seule la religion prétend détenir, tandis qu’Einstein et Infeld considèrent la vérité comme étant une limite idéale », que l’homme jamais ne pourra atteindre. Ainsi, pour James, grande figure du pragmatisme, le vrai est ce qui se vérifie la vérité se confond avec la vérification. De plus, malgré les avancées techniques, nous n’avons jamais accès à "réalité absolue", c'est-à-dire à la totalité du réel. Nous ne connaissons qu'une partie du réel, celle que nos instruments actuels nous permettent d’évaluer. C'est pourquoi ce qui constitue "notre" réalité n'est qu'une réalité relative et les vérités qui en découlent sont elles aussi relatives. En définitive, il semblerait que si sans l’ombre d’un doute, ce qui est démontré, du moins dans un système donné, est vrai, la réciproque est fausse quelque soit le système, il existe des vérités indémontrables, c’est l’incomplétude. De plus, que la démonstration elle-même présente des limites, étant basée sur de l’indémontrable, et restant purement formelle. Pour autant, les vérités non démonstratives, trouvés par le biais de l’intellect pur ou par l’usage de l’expérience restent trompeuses et ne font finalement que tendre vers un idéal de vérité. Faut-il alors renoncer à la vérité absolue et ne répondre qu’à des besoins pragmatiques et pratiques ? Si la vérité est relative, en risque-t-on pas alors de confondre croyance et vérité ? Lenégationniste doute pour refuser la vérité et non pas pour la chercher. Dans le cas présent on peut donc dire que douter c'est renoncer à la vérité. Douter est à l'origine un acte pour partir à la recherche de la vérité, mais il est impossible de savoir avec exactitude si on l'a trouvée. De plus à trop douter on se retrouve ^{Faut-il toujours dire la vérité Nous vivons dans une société ou le mensonge et la tromperie sont monnaies courantes. Dès lors faut-il dire la vérité ? Oupréféré dire un petit mensonge afin de ne pas blesser nos proches. Il est très important de dire la vérité dans la plus- part des cas car bien souvent raconter desmensonges amène souvent son lot de problèmes avec. Par exemple un jeune homme d’une quinzaine d’années raconta à ces parents qu’il allait dormir chez un de ces amisalors qu’en réalité il ce rendais chez sa copine. Malheureusement il oublia d’en informer son frère qui part mégarde raconta le s chez sa copine Par contre de temps rattraper des situatio famille quir or2 Sni* to View Swipe to Wew next page qu’il est allédormir ge peu bien exemple ce père de quiraconta à sa femme que sa nouvelle collègue de travail n’était pas très jolie alors qu’en réalité elle est superbe tout ça pour ne pas rendre sa femme soucieuse etjalouse, bien que le mari ne tentera jamals de coucher avec sa nouvelle collègue. D’autres part je pense que les mensonges peuvent avoir des onséquences désastreusesur les relations avec ces proches. Par exemple ce père de famille qui raconte à sa femme qu’il travaille tard 2 soirs par semaine alors qu’il se rend chez samaitresse afin de commettre un adultère. Le jour ou sa femme la appris elle l’as quitter sur le champ et à demander la garde des enfants. Je pense que dire lavérité reste une chose très importante dans la vie mais que quelques fois des petits mensonges peuvent éviter bien des problèmes ou arranger des situations} . 330 598 164 163 424 159 423 41

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